6 ноября-Дмитровская родительская суббота
В каждый субботний день, преимущественно перед другими днями, совершается в Православной Церкви поминовение умерших в православной вере. В этом отличие субботней службы. При том некоторые из суббот имеют особый статус. Их называют родительскими субботами. Родительскими потому, что первая наша обязанность помнить тех, кто дал нам жизнь – наших родителей и других предков. Поминать усопших родных, друзей, знакомых. В эти особые субботы мы молимся за всех, кто умер в надежде воскресения и жизни вечной.

Димитриевская суббота была установлена святым князем Димитрием Донским после одержанной им победы на Куликовом поле. Первоначально это был день поминовения воинов, павших на Куликовом поле. Впоследствии православные христиане стали поминать в этот день всех своих усопших родных и близких.
В Дмитриевскую родительскую субботу во всех русских православных храмах уже более 600 лет совершаются заупокойные богослужения обо всех тех, кто погиб, защищая православную веру и Родину, а также обо всех почивших православных христианах, наших предках.

6 ноября-празднование иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость"
"Всех скорбящих радосте и обидимых заступнице, и алчущих питательнице, странных утешение, обуреваемых пристанище, больных посещение, немощных покрове и заступнице, жезле старости, Мати Бога Вышняго Ты еси, Пречистая: потщися, молимся, спастися рабом Твоим." поется в стихире Пресвятой Богородице. Эти слова часто помещаются на иконе как надписания над группой людей, страждущих от болезней или скорбей житейских, которые молитвенно припадают к Божией Матери, стоящей во весь рост, иногда с Божественным Младенцем на руках. Этот тип икон появился на Руси сразу же по принятию христианства. Еще правнук Ярослава Мудрого, князь *инок Никола Святоша, устроив при святых вратах Киево-Печерской обители больницу для бедных, поместил в больничный храм прославившуюся чудотворениями икону Божией Матери "Всех скорбящих Радость".
С 1643 года пред подобной иконой молятся и москвичи в храме ПреображенияГосподня, что на Большой Ордынке. Праздник же этой иконе был установлен в 1688 году, в царствование царей Иоанна и Петра Алексеевичей, после чудесного исцеления родной сестры патриарха Иоакима *Евфимии. В 1711 году, когда царскую резиденцию перенесли в Санкт-Петербург, сестра императора Петра I царевна Наталья перевезла туда и Чудотворную икону Божией Матери Всех скорбящих Радость, которая стала первой святыней новой столицы.

9 ноября-день памяти Нестора Летописца
Преподобный Нестор Летописец родился в 50-х годах ХI века в Киеве. Юношей он пришел к преподобному Феодосию и стал послушником. Постриг Преподобного Нестора преемник преподобного Феодосия, игумен Стефан. При нем же он был посвящен во иеродиакона.
Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. В монастыре преподобный Нестор нес послушание летописца. В 80-х годах он написал «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» в связи с перенесением их святых мощей в Вышгород в 1072 году. В 80-х годах преподобный Нестор составил житие преподобного Феодосия Печерского.
Главным подвигом жизни преподобного Нестора было составление к 1112-1113 годам «Повести временных лет». Необычайно широкий круг источников (предшествующие русские летописные своды и сказания, монастырские записи, византийские, различные исторические сборники, рассказы старца-боярина Яна Вышатича, торговцев, воинов, путешественников), осмысленных с единой, строго церковной точки зрения, позволил преподобному Нестору написать историю Руси как составную часть всемирной истории, истории спасения человеческого рода.
Инок-патриот излагает историю Русской Церкви в главных моментах ее исторического становления. Он говорит о первом упоминании русского народа в церковных источниках — в 866 году,повествует о создании славянской грамоты святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, о Крещении святой равноапостольной Ольги в Константинополе.
Летопись преподобного Нестора сохранила нам рассказ о первом православном храме в Киеве (под 945 годом) об исповедническом подвиге святых варягов-мучеников (под 983 годом), о Крещении Руси (988 год) о возникновении Печерской обители, о ее основателях и подвижниках.
Время преподобного Нестора было нелегким для Русской земли и Русской Церкви. Русь терзали княжеские междоусобицы, степные кочевники-половцы разоряли города и села, угоняли в рабство русских людей, сжигали храмы и обители. Преподобный Нестор был очевидцем разгрома Печерской обители в 1096 году. В летописи дано богословское осмысление отечественной истории. Духовная глубина, историческая верность и патриотизм «Повести временных лет» ставят ее в ряд высочайших творений мировой письменности.
Преподобный Нестор скончался примерно в 1114 году, завещав печерским инокам-летописцам продолжение своего *труда. Его преемниками в летописании стали игумен Сильвестр, придавший современный вид «Повести временных лет», игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 года, наконец, игумен Лаврентий, написавший в 1377 году древнейший из дошедших до нас списков, сохранивших «Повесть» преподобного Нестора («Лаврентьевскую летопись»).
Наследником традиции печерского подвижника стал святитель Симон, епископ Владимирский,рассказывая о событиях, связанных с жизнью святых угодников Божиих,он ссылается на Летописи преподобного Нестора.
Преподобный Нестор погребен в Ближних пещерах преподобного Антония Печерского.

В Малороссии крестьяне рассказывали, что в пятницу ходит по селам святая Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни. На Руси в честь святой Параскевы наблюдались особые 12 пятниц, которые назывались обыкновенно временными, именно: 1-я пятница - в первую неделю Великого Поста, 2-я - пред Благовещением, 3-я - на Вербной неделе, 4-я - пред Вознесением, 5-я - пред Троицыным днем, 6-я - пред Рождеством Иоанна Предтечи, 1-я - пред Ильею Пророком, 8-я - пред Успением, 9-я - пред архангелом Михаилом, 10-я - пред Кузьмою-Демьяном, 11-я - пред Рождеством Христовым, 12-я - пред Богоявлением.
Наши предки называли эти двенадцать пятниц именными оттого, что каждая из них носила название, например пятница Благовещенская, пятница Успенская и т.п.; ко всякой из них приурочивалось нашими предками какое-либо событие из ветхозаветной истории, как, например, о 1-й пятнице было сказано, что “в первый пяток месяца мартия Адам преступил заповедь Божию, и изгнан бысть из рая” и т.п. Каждой из пятниц приписывалась какая-либо особенная благодать, так, например: “Кто будет поститься первую из этих пятниц, тот будет избавлен от внезапныя смерти”. Кроме того, в былое время также уважались так называемые обетные Пятницы, в которые наши предки с целью отвратить какое-либо бедствие зарекались работать, и т.п. Этих пятниц обыкновенно насчитывали девять: 1-я - Обжорная (на 3-й неделе Великого поста), 2-я - Страстная, 3-я - Спасовая, 4-я - Временная, 5-я - Разгульная, 6-я - Молебная, 7-я - Кающаяся, 8-я - Праздничная и 9-я - Девятая пятница. Так, известно, что с целью празднования обетных пятниц в XVI в. писались заповедные записки; например, в 1590 - 98 крестьяне Товренской обл. “сговорились промеж собою и учинили заповедь на три года, чтобы в пятницу ни толчи, не молотити, ни камения жещи, а кто заповедь нарушит, на том доправить 8 алтын и 2 деньги”.
Еще в честь святой *Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одна за другой в продолжение девяти недель после Пасхи. Более того, все 52 пятницы, как в древности, так и вплоть до XIX в., считались очень важны; в Малороссии, например, крестьяне держались того убеждения, что во всякую пятницу грешно работать и есть скоромное. Наконец, в честь святой *Параскевы Пятницы в древнее время на перекрестках дорог ставили особенного рода столбы с изображениями святой *Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению были похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными и таинственными местами. Возле них древнерусский люд обыкновенно праздновал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающим в далекий путь; у этих же пятниц девицы вымаливали себе хороших и добрых женихов.

До н. XX в. иконы святой Параскевы были почти в каждом русском доме.В день памяти ее *приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как свящ. предметы до наступающего года. Иконы святой Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Крестьяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих губерниях нашего отечества в день памяти святой Параскевы крестьяне носили в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящалась этой угоднице, и потом привешивали к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название святой Параскевы Льняницею. В честь святой Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т.д.
Цветы, травы и другие привески к образу святой Параскевы Пятницы также почитались у русских людей одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись с году на год как весьма важное целебное снадобье. В случаях какой-либо болезни русские варили его в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями. Святая Параскева Пятница считалась также покровительницею брака, и в этом случае ее ставили в близком отношении к Покрову. “Матушка Пятница-Параскева! - молились в старину девицы, - покрой меня поскорее”, т.е. пошли скорее жениха. Иногда святая Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде. противныя Божественному Писанию”. Во многих местах нашего отечества вплоть до XIX в. по пятницам женщины не пряли, не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы. Крестьяне не пахали, не боронили, почитая эти работы в день святой Параскевы за большой грех.

10 ноября-день памяти великомученицы ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ
Родители мученицы особенно чтили день недели, посвященный воспоминанию страстей Господних, - пятницу. За это Бог послал им в этот самый день недели дочь, которую они и назвали Пятницей, или по-гречески - Параскевой. Рано лишившись отца и матери, она приняла обет девства и стала заботиться о распространении христианской веры между своими согражданами-язычниками. Приведенная за это под суд, еще совсем юная дева, дерзновенно отразила прельщения и угрозы мучителя, заставлявшего ее принести жертву идолам. Тогда святую исповедницу повесили на дереве и стали терзать ее тело железными гвоздями, жечь факелами и наконец отрубили голову.
Большим почитанием пользуется Параскева Пятница у простого народа. Ей молятся о сохранении домашних животных, она исцеляет тяжелые душевные и телесные недуги, особенно лихорадку или зубную боль, помогает в случаях диавольского наваждения. Она охраняет семейное благополучие и счастье, покровительствует торговле (отсюда известные в прежние времена пятницкие ярмарки), считается покровительницей воды: ее образ нередко чудесно являлся на реке или в колодце, вследствие чего вода приобретала целебную силу. Даже сейчас еще ставят икону Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Русские иконописцы изображают Параскеву суровой подвижницей высокого роста, с лучезарным венцом на голове, а в руках она держит свиток с Символом веры.

12 ноября-праздник Озерянской иконы Божией Матери
Ико?на Бо?жией Ма?тери «Озеря?нская» — главная святыня города Харькова и его покровительница. Икона почитается не только жителями Харькова, но и всем окрестным населением. Считается покровительницей охотников и рыбаков. Икона почитается чудотворной.
Эта святая икона явилась в конце 16-го столетия на месте, называемом Озерянкою, находящегося в 35 верстах от Харькова.
Во время татарских набегов на Украину один крестьянин из села Озерянки вышел летом косить траву на лугу. Под одним ударом косы послышался человеческий стон. Косец наклонился и увидел свечу, горящую перед иконой Божией Матери. Икона была написана на холсте и от удара косы разрезалась на две половины. Крестьянин взял обе половины и свечу, принес домой и поставил подле других икон. На другое утро он с удивлением увидел, что разрезанные части соединились, и так плотно, что остался лишь слабый след разреза. На месте явления иконы впоследствии возникла обитель, получившая название Озерянской, где была поставлена чудотворная икона Богоматери, названная также Озерянской, от которой стали совершаться обильные чудотворения.
Характерную особенность Озерянской иконы составляет украшение из звезд, окружающее лики Богоматери и предвечного Младенца в червленой ризе, испещренной звездами.
В 1794 г. икона перенесена в Преображенский Куряжский монастырь.
С 1844 года стали ходить крестным ходом *для перенесения иконы Озерянской Божьей Матери из Куряжского монастыря в Харьковский Покровский кафедральный собор. Крестные ходы проходили 30 сентября из Куряжа в Харьков и 22 апреля из Харькова в Куряж по старому стилю в соответствии с престольными праздниками Харьковского Покровского собора (1 октября) и Куряжского монастыря (23 апреля). В указанные дни прекращалась деятельность в присутственных местах, учащиеся освобождались от занятий и жители города и окрестных слобод стекались навстречу чудотворному образу. Шествие сопровождалось необычайно торжественным пением и звоном колоколов Харьковских церквей, которых насчитывалось в ту пору более шестидесяти.
О судьбе чудотворной Озерянской иконы в советские времена почти ничего неизвестно. До 1926 встречаются эпизодичные данные. Последней крестной ход с иконой состоялся с 31 августа до 18 сентября 1926 года.
Икона исчезла. Скорее всего её украли из-за ценного оклада. В наше время с Озерянской иконы Богоматери осталось два списка: один в Свято-Благовещенском соборе Харькова, другой в Свято-Озерянском на Холодной горе.
Самая первая на территории Российской империи киносъёмка, произведённая её гражданином (перед этим была только съёмка французом Камиллом Серфом коронации Николая II в мае), — съёмка известного харьковчанина фотографа Федецкого «Торжественное перенесение чудотворной Озерянской иконы из Куряжского монастыря в Харьков» (в Покровский монастырь) 30 сентября 1896 года.

15 ноября-празднование Шуйской-Смоленской иконы Божией Матери
Шуйская-Смоленская чудотворная икона Божией Матери была написана в 1654 - 1655 годах в Воскресенском приходе города Шуи, где в те времена свирепствовала, не ослабевая, моровая язва. Уповая на милость Божию и заступничество Богородицы, прихожане Воскресенской церкви поручили одному благочестивому иноку написать образ Смоленской Божией Матери, издревле бывшей спасительницею русских людей от врагов и бед. Целую неделю, пока писался образ, прихожане пребывали в посте и молитве. Когда икона была написана, священник Воскресенской церкви и народ перенесли ее в церковь и поставили в особо устроенном месте. С того времени моровая язва начала утихать, сначала в пределах Воскресенского прихода, а затем и во всем городе. От иконы Богоматери, поставленной в храме, совершилось много чудесных исцелений, особенно от глазных болезней.
Икона находится в Воскресенском соборе города Шуи,где проводятся крестные ходы в честь святыни.

20 НОЯБРЯ-ПРАЗДНОВАНИЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ВЗЫГРАНИЕ"УГРЕШСКАЯ
На протяжении многих лет была одним из символов Николо–Угрешской обители (ныне г. Дзержинский Московской области). Во время похода святого великого князя Дмитрия Донского на Куликово сражение ему в 15 верстах от Москвы, в ветвях деревьев, неожиданно явилась икона святителя Николая Чудотворца. Увидев неведомо откуда появившийся образ, князь воспринял это как знак особого Божьего благословения и обрадовано воскликнул: «Сия вся угреша (согрело) сердце мое!» – и дал обет в случае победы создать на этом месте монастырь.
Так на карте России появился Угрешский монастырь с соборным храмом в честь святителя Николая, прозванный также Николо-Угрешским, в котором впоследствии явилась чудотворная икона Божией Матери, получившая название «Взыграние».
Во время разорения обители в 1918 году икона исчезла и долгое время считалась утраченной. В 2003 году в возрождённой обители раздался телефонный звонок, и неизвестная женщина сообщила, что хочет пожертвовать монастырю икону Божией Матери, и рассказала следующую историю. Когда-то её семья приобрела икону у коллекционера, который после продажи сказал, что она каким-то образом связана с Николо-Угрешским монастырём.
А когда образ привезли в монастырь и установили на место, где он когда-то стоял, то последние сомнения рассеялись – в обитель вернулась утерянная было святыня. Существует несколько разновидностей данного образа. Иконы с названием «Взыграние Младенца» распространены на Афоне.

21 ноября-Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
Верховным духом Святая Церковь признает Архангела Михаила."Кто яко Бог?"-означает имя его,которое подтверждается всеми делами его.Он первым встал против Денницы(сатаны),когда тот восстал против Вседержателя."И произошла на небе война:Михаил и ангелы его воевали против дракона...и низвержен был великий дракон,древний змий,называемый дьяволом и сатаною..и ангелы его низвержены с ним.."(Откр,12,7-9)
Ради такого дерзновения,как верный служитель Божий,святой Архистратиг Михаил поставлен Богом вождем и чиноначальником над всеми чинами святых ангелов.С тех пор Архангел Михаил не перестает бороться за дело спасения рода человеческого,за Церковь,во Славу Господа.Поэтому Архангел и изображается всегда в воинственном виде,с копьем или мечом в руке.Белая хоругвь,украшающая верх копья его,означает неизменную чистоту и неколебимую верность Ангелов Царю Небесному,а крест,которым оканчивается копьё,дает знать,что брань с царством тьмы и победы над ним совершается во имя Креста Христова,совершается посредством терпения,смирения и самоотвержения.
Поэтому для тех,кто украшается именем первого из Архангелов,всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией,верностью Царю Небесному,всегдашней войной против порока и нечестия.
С древних времен прославлен на Руси своими чудесами Архангел
Михаил,ему посвящено множество монастырей и храмов.
Ему молятся и просят покровительства от стихийных бедствий,войны и всякого зла.